Если на эти 3 вопроса вы ответили утвердительно, значит, вы уже даос – просто не знаете об этом. Стремиться к гармонии, уметь находить равновесие между деятельностью и бездействием, учиться определять верный, праведный путь – таковы принципы дао, фундаментальной концепции китайской философии, которая имеет непреходящее значение для тех, кто стремится к благоденствию.

Что же такое «дао»? Это слово переводится как путь (закономерность, принцип, учение, теория, правда, мораль, абсолют и др.). Согласно энциклопедическому словарю «Китайская философия» эта «одна из важнейших категорий китайской философии» не имеет точно фиксированного смысла: «в разных философских системах «дао» определялось по-разному». Мы знаем лишь то, что говорили о нём великие умы китайской древности, и самые знаменитые из них – Конфуций, Лао-цзы, Чжуан-цзы.

Вопреки распространённому мнению, понятие «дао» принадлежит не только даосизму – это часть китайской философии в целом. Поэтому и Конфуций может многое рассказать нам об этой первоначальной гармонии. Она заключена в каждой вещи на небе и на земле и поэтому доступна каждому из нас. «Мы все сами того не подозревая, знаем, в чём заключается дао. Едва мы приближаемся к нему, наша жизнь начинает течь гармонично; мы без усилий, совершенно спонтанно, действуем самым верным и самым подходящим к обстоятельствам образом. Стоит нам отдалиться от дао, и всё перестаёт ладиться; мы истощаем свои силы, стремясь противостоять людям и событиям».

Можно использовать один из трёх способов знакомства с ней:

- читать каждое утро по одной странице и стремиться в течение дня воплотить в жизнь советы из разделов «К чему стремиться» и «Чего избегать»;

- посвящать каждую неделю одному понятию, стараясь применять его на практике;

- открывать эту статью наугад в тот момент, когда вами овладевают сомнение и уныние. Размышление над афоризмами и советы относительно отношения к жизни наверняка вдохновят вас и помогут справиться со сложными ситуациями.

Наблюдая за сменой солнечной и дождливой погоды, от которой зависел урожай, древние китайцы поняли, что изменения составляют самую суть жизни. День следует за ночью, весна за зимой, взрослый раньше был ребёнком. Нет ничего неизменного, всё движется и видоизменяется постоянно и в жизни каждого отдельного человека, и во всей Вселенной. Если мы будем помнить о законе перемен, нам будет легче отстраниться от происходящего: в какой бы ситуации мы ни оказались, мы можем предположить, как она будет выглядеть в перспективе, предвидеть, как она будет развиваться. Раз мы знаем, что всё меняется, то никакие события не застанут нас врасплох и не смогут вывести из равновесия.

К чему стремиться:

Чего избегать:

Я оттачиваю своё восприятие, чтобы научиться узнавать перемены по самым первым признакам;

Я понимаю относительность того, что со мной случается, потому что всё может измениться в любой момент;

Я уделяю самое пристальное внимание моим отношениям с окружающими, зная, что эти отношения находятся в постоянном развитии.

Я не позволяю эмоциям брать надо мной верх, поскольку знаю, что они преходящи, а моё настроение переменчиво;

Я больше не говорю себе «Я такой» или «Это так». Ибо в тот самый момент, когда я заканчиваю произносить эту фразу, «это уже не так»;

Я не позволяю любовной страсти ослепить себя. Я в полной мере проживаю её, зная, что её суждено превратиться во что-то другое.

Когда нам нужно дать определение чему-нибудь, мы часто отталкиваемся от обратного: зло противоположно добру, тепло противоположно холоду и т.д. С точки зрения китайцев, нет большего заблуждения, чем такой взгляд на вещи. Для них нет разделения, но есть процесс перехода между двумя полюсами, которые не могут друг без друга существовать. Решка не отрицает орла: речь идёт об одной и той же монете, у которой, естественно, 2 стороны. Впрочем, нам такое неприятие дуалистического взгляда на вещи тоже не чуждо: разве не говорим мы о человеке, что «его недостатки – это продолжение его достоинств»? А жители гор и велосипедисты прекрасно знают, что подъём не является антонимом спуска: всё зависит от направления, в котором мы движемся.

К чему стремиться:

Чего избегать:

Я предаю забвению понятия удачи и неудачи: сегодняшняя катастрофа завтра может обернуться неожиданным везением. И наоборот;

Прежде чем сказать, что погода плохая, я вспомню, что дождь необходим для выживания планеты. Прежде чем сказать, что погода хорошая, я подумаю о том, к чему может привести засуха;

Я умею ценить трудности, потому что именно они помогают мне двигаться вперед.

Я не ограничиваюсь поверхностным взглядом на вещи: я всегда думаю об обратной стороне медали;

Я сдерживаю ликование, когда дела идут хорошо, и не поддаюсь унынию, когда дела плохи;

Я остерегаюсь навешивать ярлыки: я учусь менять своё мнение.

Граница между «да» и «нет» очень тонка. Добро и зло переплетены.
ЛАО-ЦЗЫ

Любой из нас связан со всем сущим, поскольку всё мироздание одушевлено одним и тем же «дыханием», которое китайцы называют «ци». Эта энергия – основа жизни во всех её проявлениях, первичная сущность, которая, сгущаясь, порождает жизнь, а рассеиваясь, её отбирает. Когда мы появляемся на свет, наша ци находится в необработанном состоянии, и наша обязанность – её совершенствовать. Наше физическое и психическое благополучие, как и наша человеческая самореализация, зависит от качества ци, которая нас пронизывает. Работа над ци – китайцы называют её цигун – начинается с умения правильно дышать: контроль над дыханием позволяет почувствовать связь с землёй и войти в контакт со всей Вселенной.

К чему стремиться:

Чего избегать:

Я привыкаю дышать глубоко и осознанно: вдыхая я вбираю в себя чистую ци; выдыхая, избавляюсь от истраченной энергии;

Каждое утро я проветриваю все комнаты;

Плохая осанка мешает циркуляции ци: я помню выпрямить спину, расправить плечи, снять напряжение в руках и ногах.

Я не посещаю шумные, многолюдные, плохо проветриваемые места;

Я свожу к минимуму факторы, «загрязняющие организм»: стресс, спешку, беспрерывные кофе и сигареты;

Я слежу за тем, чтобы не накапливалась пыль: из-за неё застаивается ци.

«Дыхание совершенного человека идёт от ступней. Дыхание низкого – от горла». ЧЖУАН-ЦЗЫ

Энергия ци не статична, в её движение не является односторонним: она состоит из двух энергий – знаменитой пары инь и ян. Первая символизирует тьму, холод, слабость, пластичность, внутреннее, т.е. женское начало. Вторая соотносится со светом, теплом, силой, величием, твёрдостью, внешним, т.е. мужским началом. Обе эти энергии присутствуют и в мужчине, и в женщине. Когда мы громко и уверенно выражаем себя, мы задействуем ян; а когда слушаем или размышляем – инь. Если научимся распознавать в себе эти два начала, то сможем работать над тем, чтобы они уравновешивали друг друга. А различая их проявления в окружающем мире, мы получаем возможность действовать более эффективно.

К чему стремиться:

Чего избегать?

Во время спора я выслушиваю аргументы противника (инь), прежде чем перейти к активным действиям (ян);

Столкнувшись с дилеммой, я всё спокойно обдумываю (инь). Но, сделав выбор, я твёрд в своём решении (ян).

Двигаясь вперёд (ян), мы иногда отступаем (инь).

Я не соглашаюсь со всем подряд (избыток инь). Бывают обстоятельства, когда нужно уметь выразить своё возмущение.

Я не путаю уверенность в себе с высокомерием (избыток ян). Верить в себя вовсе не значит подавлять кого бы то ни было.

Невнимание к собственной усталости говорит об избытке ян. Лучше сделать паузу и приняться за дело с новыми силами.

«Жизнь мудрого человека – воплощение воли Неба. В покое она обладает всеми добродетелями инь. В движении обретает силу ян». ЧЖУАН-ЦЗЫ

Чтобы понять, как взаимодействуют инь и ян, достаточно вспомнить велосипед: я толкаю одну педаль (ян), ослабляя давление на вторую (инь), и благодаря этому чередованию могу двигаться вперёд. Всякая форма жизни включает два начала, ни одно из них не может существовать без другого и неизбежно преобразуется в свою противоположность. Вместе с тем китайская мудрость отдаёт предпочтение мягкости, восприимчивости умению приспосабливаться, свойственным инь. Не случайно дао сравнивают с рекой, по которой достаточно плыть – и всё сложится к лучшему. Противостоять бурям и грести против течения иногда бывает необходимо, но, взяв за правило сопротивляться, мы лишь истощим свои силы.

К чему стремиться:

Чего избегать:

Я всегда готов изменить свои планы, если того требуют внешние обстоятельства.

Если кто-то на меня нападает, я не играю по его правилам. Я сохраняю спокойствие и самообладание и жду, пока он успокоится.

В споре я предпочитаю мягко убеждать, а не навязывать своё мнение силой.

Я никогда не унижаю противника, зная, что при первой возможности он заставит меня расплатиться за это.

Я не хвастаюсь своими способностями, если не уверен, что они у меня есть.

Я не упорствую, столкнувшись с трудностями. Я ничего не предпринимаю и жду, пока ситуация изменится сама собой.

Ущербное становится совершенным, кривое – прямым, пустое – наполненным, ветхое сменяется новым. ЛАО-ЦЗЫ

«Недеяние» - основное понятие даосской философии. Оно не означает «ничего не делать», а скорее означает не делать того, что противоречит естественному ходу вещей. «Не действовать» - значит проникнуться духом дао, забыв о своём эгоизме, амбициях и личных желаниях. Действовать без намерения, а лишь по необходимости, когда иного не остаётся, будучи уверенным, что это действие ценно само по себе, независимо от того, что конкретно мы получим в результате. Лучшее средство избавиться от стресса и тревоги – делать именно то, что от нас требуется, на пределе своих возможностей. Если результаты зависят не только от нас, какой смысл беспокоиться?

К чему стремиться:

Чего избегать:

Я прислушиваюсь к своей интуиции: в отличие от моего «Я» она всегда знает, как поступить.

Я прихожу кому-нибудь на помощь лишь потому, что должен так поступить. А не для того, чтобы выставить себя в благоприятном свете или извлечь из этого какую-либо выгоду.

Я сосредоточен на своей задаче и не думаю ни о чём другом.

Отказавшись от ожиданий, я уберегу себя от многих разочарований.

Я меряю ценность своей работы не деньгами, а пользой, которую она приносит.

Я не привязываюсь к плодам своего труда. Закончив работу, я перехожу к другим вещам.

«Он создаёт не присваивая, он действует, ничего не ожидая. Закончив дело, он не привязывается к нему, и потому дело его пребудет»

Урок № 7: Я избегаю излишеств и во всём ищу золотую середину

Чжун Го, в буквальном переводе «Срединное государство», - так называют Китай, чьи великие мыслители желали, чтобы он был ещё и государством золотой середины. Синоним умеренности и согласованности человеческих поступков с силами природы, золотая середина – не фиксированная точка между двумя полюсами, а центр притяжения, возвышающий человека. Чтобы объяснить, что это такое, китайские философы часто прибегали к метафоре «стрельба из лука»: лучник должен был попасть в яблочко точно в тот момент, когда звучал гонг, - это требовало не только безупречного владения телом, но и полной сосредоточенности. Подобно ему, мы должны во всём стремиться к золотой середине и дожидаться верного момента, чтобы начать действовать.

К чему стремиться:

Чего избегать:

Я как можно точнее выбираю цели, а затем натягиваю тетиву и жду. Я не спешу и не проявляю нетерпения.

Я отдаю должное вкусной еде, но не переедаю. Я не отказываю себе в бокале вина, но не напиваюсь.

Воспитывать – значит уметь держаться золотой середины: я умею наказывать своих детей, но также и поощрять их.

Я не выставляю напоказ своих богатств, не хвалюсь своими успехами. Так мне удаётся избежать зависти окружающих.

Я не распыляюсь на множество дел. Я намечаю одну цель и не бросаю дело, пока не доведу его до конца.

Я не кричу, но умею заставить слушать себя. Я не ликую, но умею ценить то, что у меня есть.

«Золотая середина – это добродетель наивысшая из всех, но давно уже редкая среди людей». Конфуций

Урок № 8: Я не забываю, что цель моей жизни – самосовершенствование

По мнению Конфуция – великого мудреца, без которого Китай не был бы тем, что он есть, - человек не плох и не хорош, главное, что он способен совершенствоваться. Достойного человека от заурядного отличает «жэнь», или добродетель человечности: это та искра, благодаря которой человек осознаёт самого себя, отличает себя от других существ, задумывается о моральной стороне своих поступков. Работать над тем, чтобы стать человечным в полной мере, - значит создавать самого себя, беря за основу свои способности и неуклонно развивая их. Конфуций называет это «исследованием»; по существу это не что иное, как работа над собой.

К чему стремиться:

Чего избегать:

Я стараюсь всегда жить по совести: в своих поступках я исхожу из того, что интересы других людей выше моих собственных.

Когда я сомневаюсь, как поступить, я спрашиваю себя: «А как бы поступил достойный человек? И что бы сделал человек заурядный?»

Я приучаю себя к дисциплине, поскольку она моя самая лучшая помощница.

Я не пытаюсь скрыть, что мне не достаёт каких-то качеств, я стараюсь выработать их в себе.

Я не попадаю под влияние общественного мнения, мнения соседей или ещё кого-нибудь. У меня есть только одна шкала – моя собственная.

«Благородный муж стойко переносит беды, а низкий человек в беде распускается». Конфуций

Урок № 9: Прежде чем действовать, я оцениваю соотношение энергий.

Успех наших начинаний зависит не только от нас; самая блестящая идея может провалится, если мы её выдвинем в неподходящий момент или в неподходящей форме. Чтобы успешно управлять своей жизнью, необходимо уметь соотносить свои поступки с обстоятельствами, в которых они совершаются, правильно оценивать природу присутствующей в этот момент энергии. Что сейчас преобладает – инь или ян? Надо действовать или следует подождать? Об этом вся Книга перемен. Настоящий фундамент китайской философии, она отвечает на наши вопросы, снабжая информацией о соотношении энергий в данный конкретный момент времени и о наилучшем способе использовать этот энергетический фон.

К чему стремиться:

Чего избегать:

Прежде чем просить о повышении зарплаты, я навожу справки о финансовом положении компании и о настроении начальника.

Прежде чем принять решение, я заглядываю в себя, чтобы понять, готов ли я к нему. Потом я рассматриваю внешние обстоятельства.

Чтобы убедить кого-то, я ищу его точку наименьшего сопротивления: я вбиваю гвоздь там, где он причинит наименьшую боль.

Я не позволяю своим эмоциям руководить мной и воздержусь от безрассудных поступков.

Если кто-то меня обижает, я не реагирую немедленно: сначала я пытаюсь понять ход событий.

Я не бросаюсь вперёд сломя голову: я не спеша обдумываю, каковы возможные последствия моих действий.

«Мудрый человек прозревает подлинное в вещах и всегда верен корню всего сущего». ЧЖУАН-ЦЗЫ.

Урок № 10: Я подчиняюсь воле неба и принимаю то, чего не могу изменить.

В китайской философии нет Бога-творца. Высшее начало представлено Небом, олицетворяющим творческую силу; пару ему составляет Земля, символ восприимчивости. Между ними посередине находится человек, венец мира. Отношения между Небом и человеком – это постоянное движение внизу вверх и сверху вниз: человек обращается к Небу, совершая обряды, а Небо ему отвечает. Чтобы всё шло гармонично, нужно уметь отличать то, что во власти человека и что мы называем свободной волей, от того, что определяется волей Неба, то есть судьбы.

К чему стремиться:

Чего избегать:

Моя судьба предопределена с рождения, моя задача – распорядиться ею наилучшим образом.

Каждый вечер я спрашиваю себя: «Уверен ли я, что сделал всё, что было в моих силах?»

Я спокойно отношусь к своему старению. Но это не мешает мне использовать все средства, чтобы замедлить этот процесс.

Я не берусь изменять окружающих. Единственный, кого я могу и должен изменить, - это я сам.

Моё происхождение – часть моей судьбы. Зачем же тогда винить своих предков?

Я не скрываю своего возраста. Потому что это безполезно и еще потому, что я отдаю себе отчёт в его положительных качествах.

«Отличать происходящее по воле Неба от происходящего по воле людей – вот высшая мудрость». ЧЖУАН-ЦЗЫ.

Урок № 11. Я стараюсь быть «чань»: сохранять спокойствие и сосредоточенность в любых обстоятельствах.

Чань – это китайский аналог буддизма, предшественник японского дзен. Буддизм – единственная чужеземная религия, которой удалось укрепиться и распространиться в Срединном государстве, и это потому, что буддизм имеет много общего с даосизмом. В обеих традициях предполагается, что мир, каким мы его видим, - иллюзия, а единственная реальность – пустота (в буддизме) или хаос (в даосизме). Обе проповедуют отрешенность и безкорыстие. Обе придают большое значение самонаблюдению, созерцательной жизни и медитации. Следуя им, нужно научиться смотреть внутрь себяи сохранять самоконтроль, что бы ни случилось.

К чему стремиться:

Чего избегать:

Я знаю, что моё восприятие вещей часто бывает ошибочно, и не придаю ему слишком большого значения.Я благодарю за то, что имею, вместо того чтобы жаловаться, что у меня чего-то нет.Я помню о том, что жизнь течёт по закону чередования. Счастье чередуется с несчастьем, периоды здоровья – с болезнями, удовлетворённость с разочарованием – нет ничего окончательного.

Я не заражаюсь возбуждением других людей. Когда на меня давят, я остаюсь любезен и невозмутим.

Я не позволяю страху овладеть мной: страх – худший советчик.

Я не боюсь одиночества. Напротив, я ищу его, поскольку это едиственное средство познать себя.

«Совершенства достигнет то, кто обретёт покой в хаосе». ЧЖУАН-ЦЗЫ

я развиваю в себе терпение, искусство ждать

Чтобы стать совершенным существом, нужно развивать в себе терпение. Умение ждать – это добродетель, которую высоко ценили великие мудрецы Древнего Китая, и Книга перемен не устаёт её воспевать. Когда мы сделали всё, что было в наших силах, чтобы достичь цель, единственное, что нам остаётся, - терпеливо ждать, пока ситуация дозреет. Нет никакого смысла волноваться, торопить события, безпокоить окружающих. Крестьяне в древнем Китае знали, что Небо в конце концов пошлёт им дождь, но не знали когда. Закончив сеять, они расходилсь по домам и отдыхали. Подражая им, нам стоит учиться ждать и не волноваться.

К чему стремиться:

Чего избегать:

Когда дела не движутся, я делаю вывод, что дао советует мне не торопить события.

Я не подгоняю время и пользуюсь временем ожидания, чтобы навести порядок в своей жизни и уладить нерешённые дела.

Я следую принципу «недеяния»: приспосабливаясь к естественному ходу вещей, к ритму дао.

Если событие, о котором я пылко мечтал, откладывается, я не позволяю себе впасть в безпокойство. Я переключаю внимание на что-то другое.

Если я жду важного звонка, а его всё нет, я включаю автоответчик, выключаю мобильный и… отправляюсь на прогулку.

Я не поддаюсь постоянно убыстряющемуся темпу жизни. Все куда-то бегут? Я замедляю шаг.

«Тот, кто торопится, не достигнет цели. Погоня за мелкой выгодой губит великое дело». Конфуций

Урок № 13: Я занимаю своё место и упражняюсь в скромности при всяком удобном случае

Скромность, главная добродетель в китайской философии, является отражением универсального закона, который стремится наполнить пустоту и уменьшить то, что в избытке. Скромен тот, кто сознаёт свою малость по сравнению с миром. «Я ощущаю себя лишь камешком во Вселенной… Как же я осмелюсь возгордиться?» - сказал Чжуан-цзы. Быть скромным – значит занимать именно своё место и уметь держать себя в рамках, широких или узких в зависимости от обстоятельств. Скромность подразумевает уверенность в себе: какой смысл преувеличивать
э когда имеешь чёткое представление о своих достоинствах? Скромность предполагает и умение признавать свои недостатки, работать над ними. Со всей скромностью…

К чему стремиться:

Чего избегать:

Я всегда готов признать свои недостатки. Это вызывает симпатию, и люди лучше ко мне относятся.

Если того требуют обстоятельства, я держусь незаметно. И не чувствую себя ни ущемлённым, ни униженным.

Я умею, если нужно, сделать так, чтобы меня услышали. Но всегда слежу за тем, чтобы не обидеть своими словами.

Я не выпячиваю свои таланты, чтобы не вызвать к себе неприязнь.

Я не хвастаюсь своими успехами, потому что знаю, что они относительны и преходящи.

Я не путаю скромность с угодничеством: знать своё место не значит раболепствовать.

«Кто себя выставляет на свет, тот не блистает.
Кто себя восхваляет, тот не добудет славы.
Кто нападает, не достигает успеха.
Кто себя возвышает, не может стать старшим среди других». ЛАО-ЦЗЫ

Урок № 14: Я внимательно слежу за каждым своим словом

Лао-цзы сказал: «Тот кто знает, не говорит, а тот, кто говорит, не знает».Конфуций придерживался схожих взглядов и тоже как чумы боялся ловушек нашей речи. Красивым словам он предпочитал гармонию жеста; болтовне своих современников – небесные звуки музыки. Учитель взвешивал каждое слово и не терпел тех, кто злоупотреблял разговорами. Нам стоит подобно ему с более пристальным вниманием относиться к тому, что мы говорим, потому что язык – инструмент, которым овладеть непросто. Мы чаще сожалеем о том, что сказали, нежели о том, о чём промолчали; даже одна опрометчивая фраза способна разрушить дружбу или карьеру.

К чему стремиться:

Чего избегать:

Я говорю только тогда, когда мне есть о чём сказать, и лишь о том, что знаю.

Моя манера говорить показывает, что я из себя представляю, поэтому я выбираю слова и слежу за правильным построением фраз, а также за дикцией и тоном голоса.

Небрежность в речи заразительна. Если люди вокруг меня выражаются кое-как, я удваиваю бдительность.

Я избегаю речевых штампов: они делают мою речь банальной и лишают убедительности мои слова.

Я не хожу вокруг да около и прямо излагаю свои просьбы: мои собеседники будут мне за это признательны.

Я не распространяю сплетни, потому что дорожу уважением и доверием окружающих.

«Изъян нефрита сглаживает полировка. Сказанное не к месту слово назад не вернуть». Конфуций

Урок № 15: Я меняю своё отношение к старым людям

Конфуций учил своих сыновей почтительности, и эта система отношений, в которой к старшим испытывают глубочайшее уважение, сохраняется в Китае по сей день. Семья – это модель, по которой человек на протяжении всей жизни выстраивает свои отношения с другими. С пожилыми людьми он ведёт себя так как со своими отцом и матерью; если разница в возрасте не слишком велика, он ориентируется на отношения со старшим братом или сестрой. Такая система позволяет почувствовать себя всегда на своём месте и уберегает от оплошностей при общении с незнакомыми людьми. Хорошо бы и нам позаимствовать подобные взгляды, для начала проявляя больше уважения, внимания и симпатии к людям преклонного возраста.

К чему стремиться:

Чего избегать:

Я знаю, что старые люди страдают оттого, что их «не видят». Я смотрю на них и слушаю их с интересом, потому что всегда могу чему-то у них научиться.

Любовь и уважение к старикам – это то, что подсказывает здравый смысл. Я отношусь к ним так, как хотел бы, чтобы относились ко мне в их возрасте.

Я признаю за бабушками и дедушками важную роль в семье и поощряю общение моих детей с пожилыми людьми.

Помочь тому, кто старше меня, не значит сделать доброе дело. Это просто значит вести себя по-человечески.

Презирающий стариков проявляет своё невежество и обрекает себя на горькую старость.

Я не путаю уважение с сочувственной жалостью: пожилым моя жалость ни к чему.

«Сыновняя почтительность и уважение к старшим составляют основу человечности». Конфуций